понедельник, 5 мая 2014 г.

Мистерия семи гласных

«Святая книга Великого Незримого Духа», более известная как «Евангелие египтян», содержит древнейшие гностические гимны и молитвы, сопровождавшие ритуал крещения. Из этого и других дошедших до нас текстов нам известно, что в гностических кругах была распространена практика медитативного пения гласных, известная не только среди гностиков, но также среди египетских магов, герметиков и членов других эзотерических сообществ. 

 Магический амулет из коллекции Университета Мичигана. На обороте надпись в семь строк: εειωαιιηι|ηιηιηηιωιυυυυ|οωνααιουεστιηι|ηιηιηιαιηανωιιωαα|απαιφθαφωζααεε|ηηηιιιιοοοοου|υυυυυ

Приведем фрагмент одного из крещальных гимнов, который содержится в «Евангелии египтян»:


Эон-сущий (αιων ο ων)
ΙΙΙΙ ΗΗΗΗ ΕΕΕΕ ΟΟΟΟ ΥΥΥΥ ΩΩΩΩ ΑΑΑΑ
воистину истинно
ΗΙ ΑΑΑΑ ΩΩΩΩ,
Сущий во веки веков,
воистину истинно
Α
ΕΕ
ΗΗΗ
ΙΙΙΙ
[ΟΟΟΟΟ]
ΥΥΥΥΥΥ
ΩΩΩΩΩΩΩ
В вечности вечный,
воистину истинно
ΙΗΑ ΑΙΩ
в сердце, сущий
всегда, навсегда, еси что еси, еси кто еси.



Египетская традиция?

Практику пения семи гласных античная традиция связывает с Египтом. Жившему в IV веке до РХ Дмитрию Фалериусу приписывается следующее описание египетского богослужения: «Египетские священники при пении гимнов во славу богов используют семь гласных, которые они произносят в определенной последовательности; их пение столь благозвучно, что люди слушают его вместо авлоса или кифары» (1). Правда, переводчик текста на английский язык В. Робертс полагает, что это свидетельство относится к более позднему периоду и его автором с большой долей вероятности можно считать Дмитрия из Тарса, жившего в конце 1 века.

Дискуссионным остается вопрос и о египетском происхождении этой техники песнопений. Возможно, что попытка приписать ее египетским жрецам представляет собой просто традиционный для античных писателей реверанс в сторону египетской мудрости. Традиционное египетское письмо не знает разделения букв на гласные и согласные, так как состоит из знаков-рисунков, мнемонически связанных с определёнными понятиями и выражающими их словами. В египетской грамматике гласные появилось лишь в IV веке по РХ, когда там был принят коптский алфавит, созданный на основе греческого.

Впрочем, если верить Платону, то уже в его время египтяне проявляли интерес к фонетической структуре языка. В одном из его диалогов «Филеб» в уста Сократа вложены следующие слова:

«Первоначально некий бог или божественный человек обратил внимание на беспредельность звука. В Египте, как гласит предание, некий Тевт первым подметил, что гласные буквы в беспредельности представляют собою не единство, но множество; что другие буквы - безгласные, но все же причастны некоему звуку и что их также определенное число; наконец, к третьему виду Тевт причислил те буквы, которые теперь, у нас, называются немыми. После этого он стал разделять все до единой безгласные и немые и поступил таким же образом с гласными и полугласными, пока не установил их число и не дал каждой в отдельности и всем вместе названия «буква» (στοιχεΐον). Видя, что никто из нас не может научиться ни одной букве, взятой в отдельности, помимо всех остальных, Тевт понял, что между буквами существует единая связь, приводящая все к некоему единству. Эту связь Тевт назвал грамматикой - единой наукой о многих буквах» (2).

 Магический амулет из Британского музея, III в. Надпись: ιαω|ιαει|ιεω


Высказывалось также мнение, что ритуальная практика пения гласных может восходить не к грамматическими изысканиями, а к известному с древнейших времен феномену глоссолалии. О практиках глоссолалии в раннехристианских общинах мы знаем из первого послания апостола Павла к Коринфской церкви (главы 12-14). Некоторые авторы видят в «говорении языками», которое практиковалось в христианской общине Коринфа, именно музыкально-гимнологическое песнословие (3).

Греческие гласные в разных комбинациях нередко встречаются на амулетах позднеантичного периода, в герметических трактатах и магических папирусах. Анализ этих памятников позволяет расширить наши представления о практиках, бытовавших в раннехристианских и гностических общинах.


Магические практики

Наиболее интересны для нас свидетельства греческих магических папирусов из Египта. В третьей молитве так называемой «Литургии Митры» (4) произнесение комбинаций гласных приравнивается к взыванию к «бессмертным именам, живым и чтимым», которые никогда не звучат «во внятном слове на языке человека», «в смертной речи» и в «смертном звуке».

В «Монаде» или «Восьмой книге Моисея», которая содержится в XIII-м магическом папирусе, семь гласных образуют «великое имя» (5)

Далее в этой же книге содержится, если довериться конъектуре издателя, намек на то, что повторение семи гласных представляет собой подражание божеству:

«Господи, я подражаю [тебе, произнося] семь гласных, приди и прислушайся ко мне: Α εε ηηη ιιιι οοοοο υυυυυυ ωωωωωωω αβρωχ βραωχ χραμμαωθ προαρβαθω ιαω ουαεηιουω». (6)

Во второй версии этой книги вместо данного отрывка содержится продолжение космогонического мифа, в котором, комбинации гласных, связываются с семью планетами:

«И он (ИАО) получил имя [образованное] от девяти богов, взятое у них с их силой, начальные буквы этого имени Βοσβεαδυ и от семи планет αεηιουω εηιουω ηιουω ιουω ουω υω ω ωυοιηεα υοιηεα οιηεα ιηεα ηεα εα α, будучи написано справа налево и слева направо оно велико и удивительно» (7)


Магический амулет из Британского музея, IV в. Слева направо: два знака рыбы, квадрат, разделенный на 4 части, круг с буквами α и ι. Внизу надпись: ιαιαιαω


В магических папирусах далеко не всегда даются подробности тех или иных ритуалов. Предполагается, что часть наиболее важной и секретной информации передавалась читателям этих текстов изустно. Тем более ценным является содержащееся в этом же XIII-м папирусе подробное описание «рецитации гептаграммы и заклинания для привлечения внимания Бога» (8) .

Здесь призвание помощи Бога-миродержца включает в себя следующий ритуал:

«Обращаясь к восходящему солнцу, простерев правую руку влево, а левую руку также влево, произнеси А. Обратившись к северу, протянув вперед только правую (руку), произнеси Е. Затем к западу, простерев обе руки перед собой, скажи Η. К югу, прижав обе (руки) к желудку, скажи I. К земле, склонившись, касаясь кончиков пальцев ног, скажи О. Посмотрев в воздух, удерживая руку на сердце, скажи U. Смотря в небо и удерживая обе руки на голове, скажи Ω.

Я призываю тебя вечный и нерожденный, того, одного, кто удерживает все творение всех вещей, кого никто не может понять, кому поклоняются боги, чье имя даже богам нельзя произносить».


Далее маг обращается к божеству голосами мужских и женских богов, сторон света, земли, неба и космоса. Все эти инвокации состоят из разных комбинаций гласных.

Данное заклинание, а также стоящее в тексте сразу же за ним «тайное откровение Орфея» указывают на то, что произнесение заклинаний требовало контроля над дыханием и дополнялось элементами психофизических практик.


Магический амулет из Британского музея, IV в. Ороборос окруженный буквами: ιαω|ιαα|ιηηηιηηηι


Семь гласных и семь планет

«Вечен твой путь процессии (небесной), в котором установлено твое имя из семи букв для гармонии семи звуков [планет], которые они производят своими гласами в соответствии с 24 формами луны σαρ αφαρα αραφαι Αβρααρμ αραφα αβρααχ περταωμηχ ακμηχ ιαω ουεη ιαω ουε ειου αηω εηου ιαω»(9) , - это обращение мага к божеству-миродержуцу отсылает нас к античному учению о гармонии сфер.

Первым учение о гармонии сфер изложил Платон в десятой книге диалога «Государство» (616b-617d). В небесной «гармонии» (в смысле вида октавы) 8 ступеней: звёздное небо (высший тон), Сатурн, Юпитер, Марс, Меркурий, Венера, Солнце, Луна (низший тон). Платоновское учение, изложенное в форме мифа о загробных путешествиях Эра, носит философско-литературный характер, и он ни слова не говорит о связи космической музыки с земной.

Согласно Платону, убитый в бою памфлиец Эр, после смерти отправился в место, где увидел:

«…луч света, протянувшийся через все небо и землю, словно столп, очень похожий на радугу, только ярче и чище…посредине этого столпа света, свешивающиеся с неба концы связей..На концах этих связей висит веретено Ананки, придающее всему вращательное движение. У веретена ось и крючок – из адаманта, а вал – из адаманта в соединении с другими породами» (10).

В платоновском мифе «столп света» это мировая ось, к которой на «цепи» и «крюке» подвешена алмазная ось составного веретена. Вокруг оси обращаются светила, несущие свои сферы, названные здесь валами. Далее автор описывает веретено в «разрезе»:

«Всех валов восемь, они вложены один в другой, их края сверху имеют вид кругов на общей оси, так что снаружи они как бы образуют непрерывную поверхность» (11)

Богиня неизбежности Ананке вращает веретено, представляющее собой Вселенную, а внутренние круги медленно поворачиваются в противоположном направлении:

«Всё веретено в целом, вращаясь, совершает всякий раз один и тот же оборот, но при его вращательном движении внутренние семь кругов медленно поворачиваются в направлении, противоположном вращению целого. Из них всего быстрее движется восьмой круг, на втором месте по быстроте — седьмой, шестой и пятый, которые движутся с одинаковой скоростью; на третьем месте, как им было заметно, стоят вращательные обороты четвертого круга; на четвертом месте находится третий круг, а на пятом — второй. Вращается же это веретено на коленях Ананки (Необходимости). Сверху на каждом из кругов веретена восседает по сирене; вращаясь вместе с ними, каждая из них издает только один звук, всегда той же высоты. Из всех звуков – а их восемь – получается стройное созвучие» (12)

Учение о гармонии сфер подробно разбирается в написанном около 100 года по РХ трактате Никомаха Геразского «Руководство по гармонике». По мнению Никомаха, при вращении планеты издают звуки, соответствующие семи звукам гаммы:

«Правдоподобно, что голоса получили свои названия от семи звёзд, идущих по небу и обходящих землю. Ведь все стремительно движущиеся тела, слегка колеблясь под действием напора, с необходимостью производят шумы, отличающиеся друг от друга по величине и по месту звука, вследствие ли массы самих тел, или присущей им скорости, либо аномалий , которые у каждого тела бывают или более плавными, или более резкими. Это тройное различие ясно наблюдается у планет: они различаются и по величине, и по скорости, и по месту, когда они стремительно и непрестанно движутся в разлитом эфире». (13)

В другом месте тот же Никомах пишет, что каждая планетарная сфера производит гласный звук при своем вращении:

«Каждая сфера производит один определенный звук, кои называются «гласными». Они, по словам древних, невыразимы сами по себе и в своих сочетаниях. Здесь (на земле) сей звук обладает силой, которая в арифметике выражена монадой, в геометрии точкой, в грамматике буквой. Будучи соединены с материальными буквами, которые есть согласные, также как душа, будучи привязана к телу и музыкальная шкала к струнам – первая производит живое существо, а вторая тон и мелодию – они обладают возможностями силы и совершенства божественных существ. И таким образом, когда теурги славят богов, они символически призывают их шипением, кудахтаньем, непроизносимыми и варварскими словами» (14).

Основания для связи производимых сферами звуков с гласными находятся уже в платоновской версии мифа, где они (эти звуки) приписываются сиренам. С точки зрения магов и гностиков этот миф имел и вполне практическую ценность. Овладение методом рецитации гласных давало реализовать опыт восхождения души по небесной лестнице.

Магический амулет из музея Гамбурга, II-III века. На оборотной стороне обелиск, разделенный на 9 полей с гласными: ια|ιη|ηι|ωα|αω


Музыка и пение как инструменты, помогающие восхождению души, упоминаются у Цицерона в «Сне Сципиона», где Африкан, после объяснения музыки сфер говорит:

«Через подражание этому своим голосом и струнами, сведущие люди открыли для себя путь, по которому можно вернуться в это место (на небеса), подобно другим выдающимся личностям, которые посвятили свою земную жизнь изучению божественного» (15).


Орфическая лестница


Предание гласит, что когда аргонавты проплывали мимо сирен, певец Орфей заглушил их пение своей песней (16). Аллегорическое истолкование этого эпизода позволило связать его с опытом восхождения души через небесные сферы по космической лестнице, охраняемой стражами-сиренами.

Мозаика. Христос/Орфей с животными, Паном и Геркулесом. Местонахождение: Стамбул, Турция, Археологический музей.


Речь идет о загадочной лестнице, соединяющей небо и землю. Книга «Бытие» говорит о том, что такую лестницу увидел легендарный праотец Иаков:

«И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней».

Проснувшись, Иаков возлил на этом месте елей, установил камень-менгир и назвал его «Домом Божьим». Установка менгира традиционно рассматривается как обозначение центра мира, где сходятся в одном месте небо и земля, духовный и материальный миры.

Сходные образы мы встречаем и в других традициях. В египетских погребальных текстах указывается на то, что душа после смерти может подняться по лестнице, данной богом Ра для восхождения на небо. «Для меня ставят лестницу, чтобы я видел богов», – говорится в Египетской Книге Мертвых.

В исламской традиции Магомет видит лестницу, возвышающуюся над иерусалимским Храмом (т.е. в «Центре Мира») до самого Неба, с ангелами справа и слева; по этой лестнице души праведных восходят к Богу. У Данте мы встречаем в небе Сатурна золотую лестницу, головокружительно возносящуюся к последней небесной сфере; по ней восходят души блаженных.

Миф о восхождении по лестнице в небо известен во всех культурах: в Евразии, Африке, Америке, Австралии и Океании.

Аналогичный символизм присутствовал и у посвященных в мистерии Орфея - орфиков. Однако они пошли дальше. Поскольку считалось, что Орфей познакомил людей с музыкой и пением, ему был приписан особый метод музыкально-молитвенной концентрации с целью получения трансперсонального опыта восхождения по лестнице, направленной в Небо. Этот прижизненный опыт считался очень важным для посмертной реализации освобождения.

Орфею приписывалась поэма «Лира», текст которой до нас не дошел. Она известна нам только по схолиям на Вергилия, обнаруженным в Парижском манускрипте в 1925 году. В месте, где Вергилий рассказывает о том, как Орфей спустился в Аид, чтобы вернуть из царства мертвых свою подругу Эвридику, комментатор отмечает:

«Некоторые говорят, что лира у Орфея была семиструнная, соответствуя семи небесным кругам. Варрон говорит, что была некая орфическая книга, посвященная вызыванию души, и называлась она Лира. Говорят, что душам нужна кифара для того, чтобы вознестись».

Проанализировав этот лаконичный комментарий, современный исследователь, пришел к выводу, что – хотя прямо об этом не говорится – поэма могла содержать сообщение о небесной гармонии планетарных сфер, ассоциировавшихся с семью струнами лиры Орфея, а также о восхождении души на небеса при помощи музыки и пения (17).

Известно, что визионерский опыт восхождения через небесные сферы, лежит в основе гностической мистерии искупления. Впрочем, источники свидетельствуют, что для гностиков был характерен интерес не только к высоким духовным материям, но и к более прагматичным ритуалам и заклинательной магии.


Гностики: Марсан, Марк Маг и другие

Языческий философ Плотин, критикуя гностиков, пишет следующее: «Из начертанных ими священных формул, которые являются обращениями не просто к Душе, но к Высочайшим Сущностям — ясно, что они просто очарованы иллюзией, будто эти Силы откликнуться на зов и ими можно будет управлять посредством слова, произнесенного любым человеком, который в определенной степени обучен соответствующим образом использовать соответствующие формы, определенные мелодии, определенные звуки, особый вид дыхания, оглушительный свист, и все остальное, чему приписывается магическая власть над Всевышним….» (18).

К теории построения таких формул обращается автор гностического визионерского трактата «Марсан». К сожалению, сохранность этого текста из библиотеки Наг-Хаммади очень плохая и о том, что хотел сказать автор, можно догадаться только приблизительно.

Значительная часть трактата посвящена изложению учения о звуках, буквах, словах, а также числах и их взаимоотношениях с разными уровнями реальности.

Знание о тайном смысле гласных, согласных, букв, слогов и слов, а также овладение техникой составления заклинаний, необходимо гностику, дабы «отделиться от ангелов», т.е. пройти путь духовного освобождения через разные сферы и планы мироздания (19). К сожалению, из-за плохой сохранности трактата, а также в связи с тем, что автор освящает свое учение далеко не полностью, ссылаясь на то, что аудитория уже подготовлена к получению тайных знаний, мы не можем полностью реконструировать технику «собирания гласных и согласных», разработанную Марсаном. Что касается, теоретической части, то мы узнаем, что ангелам – небесным мироправителям - приписываются «[голоса] животных» (20) , связанные в согласным – низшими по квалификации автора «Марсана» - звуками.

Гласные же, их разные сочетания и редукции, соответствуют разным формам-оболочкам души, которых, по мнению автора трактата 5. Первой или высшей форме единородной души соответствуют семь гласных aeηiouω. Второй форме гласные eηiou, образованные путем их вычленения из дифтонгов. Третьей форме – тройные гласные aaa, eee, ηηη, iii, ooo, uuu, ωωω, ωωω, ωωω и так далее: (21)

«Душа имеет свою форму (σχημα), хотя она и другая. В ее (внешней) форме (σχημα), находится форма (μορφη) единородной души. Ее форма (σχημα) это [вторая] шарообразная (σφαιρικoν) часть (μερος)--eηiou-- тогда как первая, вокруг нее – (то есть) саморожденной души -- aeηiouω.

Вторая форма (σχημα), -- eηiou—происходит от имеющих два звука (дифтонга). Первый добавляемый к ним это [Ύψιλον - Υυ], и [Ιοτα - Ιι] [его спутница]. И они есть те, [которых] [вы знаете] в [блеске] света. [Следите] за собой, получите нетленное семя, вырастите плод и не привязывайтесь к тому, чем владеете…

Третья [форма души] это [шар] и шарообразная (форма) вокруг нее. От простых гласных <aaa,> eee, <ηηη,> iii, ooo, uuu, ωωω следующим образом (происходят) дифтонги: ai, au, [e]i, eu, ηu, ou, ωu, oi, ηi, [u]i, ωi. auei, euηu, oiou, [γγ]γ, γγγ, γγγ, aiau, [eieu], ωu, oiou, ωu, γγγ, [γγγ], aueieu, oiou, ηu-- трижды для мужской души. Третья форма (σχημα) шарообразная; вторая форма, ибо она вокруг нее, обладает двумя звуками (дифтонг)».

Что касается четвертой и пятой: то о них не все позволено открывать, но только то, что очевидно. Вас научили о них, что вы должны размышлять о них, чтобы они также могли искать и обрести, то, чем все они являются, либо только через себя или друг через друга, или открыть [пределы] установленные от начала, либо обращаясь только лишь к себе, [либо] друг к другу».


Несколько иное представление о гласных и согласных содержится в учении валентинианского гностика Марка Мага, которое подробно, хотя и весьма путанно, излагает ортодоксальный апологет Ириней Лионский в своем трактате «Против ересей». Судя по всему, в распоряжении ересиолога находился гностический трактат в жанре откровения, написанный Марком, который он часто и обильно цитирует.

Марк считал безгласные буквы образами Отца и Истины, «потому что и сии безгласны, то есть неизреченны и неизглаголанны»; полугласные образами Слова и Жизни, «потому что они суть как бы средние между безгласными и гласными и причастны природе высших и низших». Низшими же среди букв он полагал гласные, представляющие собой образы Человека и Церкви, «потому что голос, происшедший от Человека, дал образование всему, ибо звук голоса придал всему образ». (22)

Демиург – «без ведома его самого» и по «устроению Матери» творит материальный мир по образцу невидимого духовного мира (23). Душа мира формируется по подобию духовной Седьмерицы Человека и Церкви, которой соответствуют семь гласных. Поэтому и одушевленный мир-космос состоит из семи сил и небес, производящих гласные звуки.

«И первое небо произносит a (альфа), следующее за ним e (эпсилон), третье h (ита), четвертое и среднее из семи издает звук i (иоты), пятое o (омикрон), шестое u (ипсилон), седьмое и четвертое от среднего произносит стихию w (омега)…Эти силы, говорит оно, все вместе соединившись между собою, возглашают и прославляют того, кем они произведены; а слава сего возглашения препосылается к Первоотцу. Звук этого славословия, несясь на землю…сделался образователем и родителем того, что на земле»(24).

Судя по тому вниманию, которое Марк уделяет «средней» небесной сфере, он пользуется так называемым Халдейским рядом планет, который определяет управителей небесных сфер в следующем порядке Луна – Меркурий – Венера – Солнце – Марс – Юпитер – Сатурн. Если принять эту версию, то мы получим следующий ряд соответствия греческих гласных и планет-управителей небес.


Соответствие гласных и планет-управителей в системе Марка Мага. 


С одной стороны, сопоставление семи гласных с мировой душой заставляет нас вспомнить учение «Марсана», согласно которому первая форма или оболочка души (т.е. вероятнее всего, космическая душа), обозначается семью гласными aeηiouω. С другой, указание на то, что «звуки славословия» несутся не землю и образуют всех земных тварей, воскрешает в памяти герметическую концепцию о нисхождении души через небесные сферы на землю, в ходе которого она получает «часть природы» каждого из небесных управителей, а покидая землю, наоборот, разоблачается от свойств небесных архонтов.(25) В связи с этим можно предположить, что у гностиков ритуал интонирования семи гласных был тесно связан с идеей преодоления космических сфер в процессе небесного восхождения.

Кроме «Марсана» и «Евангелия египтян» разнообразные гимнические, ритуальные и магические формулы, построенные на основе сочетаний гласных и согласных, встречаются в таких гностических текстах как «Троеобразная Протеннойя», «Зостриан», «Рассуждения о Восьмерке и Девятке» и других, что указываетна распространение этих практик среди гностиков. Для многих может показаться удивительным, но и в богослужении православной церкви до нас дошли в нетронутом виде некоторые элементы этих практик.


Ангельская песнь

Описанные выше интерпретации относятся к христианам-гностикам, которых победившая епископальная церковь объявила еретиками. Но традицию семи сакральных гласных хорошо знали и ортодоксальные церковные теологи. О ней упоминает Евсевий Кесарийский (IV век), автор официозной «Церковной истории».

В одной из своих работ он пишет, что комбинация семи гласных представляет собой Тайное имя, которое евреи обозначают четырьмя буквами Тетраграмматона YHWH, применяемым к высшей Божественной силе. Он приводит цитату из неизвестного греческого автора, согласно которому семь гласных букв это имя Бога, Отца людей, которое поют вращающиеся небесные сферы (26) .

Христианская традиция говорит о том, что ангелы славят Бога хвалебными песнями. Их невозможно воспроизвести человеку. Апостол Павел рассказывает о человеке, который был поднят на «третье небо» и слышал «неизреченные глаголы, которых человеку нельзя пересказать». (27)

Христианские литургисты всегда ассоциировали с ангельской молитвой слово «Аллилуйя». В Ветхом завете оно встречается 28 раз в Псалмах царя Давида. Его этимология и происхождение не совсем понятны. Традиционная версия гласит, что на древнееврейском «Аллилуйя» означает «Восхваляйте Господа».

Об этом сообщает поддельное «Откровение Павла», написанное в конце IV века. Ангел, отвечая на вопрос апостола, что означает «сладкозвучное» пение Аллилуйя, говорит, что оно происходит из еврейского языка, на котором разговаривают Бог и ангелы и означает «тевель маримата» - хвала Богу Основателю всего: «восхвалим его за это». Поэтому всякий, поющий аллилуйю, возносит Богу хвалу» (28).

Но, как легко понять по тексту, автор лже-Павлова «Откровения» не владел древнееврейским языком, поэтому доверять ему вряд ли стоит.

Рав Элиягу Эссас переводит слова «hаллелу» и «йя» совершенно по-другому. «Hаллелу» – глагол во множественном числе повелительного наклонения, значение которого «постигайте проявление Всевышнего и передавайте приобретенные знания другим». «Йа»- представляет собой одно из Имен Всевышнего и отражает аспект его мудрости и доброты.

Е.П. Блаватская считала, что слова «Аллилуйя» и «Аминь» не являются еврейскими и были заимствованы древними иудейскими посвященными у халдейских магов, поэтому попытки их истолкования при помощи еврейских выражений и анаграмм обречены на неудачу (29).

Показательно то, что в греческом и славянском тексте Библии «Аллилуйя» не переводится, так как здесь оно имеет значение сакрального слова ангельского языка, на который осторожно намекает апостол Павел.

В Откровении Иоанна Богослова читаем: «Я услышал на небе громкий голос как бы многочисленного народа, который говорил: аллилуия! спасение и слава, и честь и сила Господу нашему! И слышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: аллилуия! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель. Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя». (30)

Сходным образом автор коптской «Книги о Воскресении» ни словом не упоминает, что «Аллилуйя» может иметь еврейские корни. Для него это слово из языка ангелов: «И они пели гимны на языке херувимов, которые все отвечали им: «Аллилуйя», «Аминь». Этот язык не является еврейским, так как ученики не могут понять воскресшего Иисуса «Когда спаситель взял нас на гору Олив, Спаситель обратился к нам (на языке), который мы не понимали, но Он без промедления открыл его нам», - пишет автор «Книги» (31) .

В некоторых раннехристианских общинах при пении «Аллилуйя», которое происходило в атмосфере эзотерической экзальтации, а иногда и религиозного транса, пропускались согласные. В результате получалось АЕОУИА – сочетание гласных, схожее с тем, которое встречаем в ритуальных песнопениях египетских жрецов и посвященных в орфические мистерии.

В других группах происходило мелизматическое расширение Аллилуйя, которое могло петься как:

Алле-йе-йе/йе-йе-йе-йе-йе/йе йе ло го/
или
Алле-йе-йе/е-йе-йе-йе-елу/ойему, ойя- йема/

Soeur Marie Keyrouz – Alleluia (3 fois)


Считается, что такое пение способствовало получению экстатического и визионерского опыта. А в более поздний период, когда многие дары Святого Духа были утеряны, церковный хор сохранял эту традицию подражания ангелическому небесному хору (32).

В Аллилуйе можно обнаружить три гласные фонемы священного праязыка человечества, попытку реконструкции которого сделал немецкий ученый Герман Вирт.

Согласно Вирту, три основных вокальных звука А, I, U. Это фонемы Рая, от произнесения которых зависит судьба Вселенной. Звуки Е и О имеют второстепенное значение. Первый является промежуточным между А и I, второй между I и U.

Звук А – произносится с максимально открытым ртом. С буквы, обозначающей эту фонему, начинаются все основные алфавиты. А – символ начала мира и века.
Звук I – гласная, которая произносится с полузакрытым ртом. Это пронзительный и жесткий звук, близкий к согласному, символ летнего солнцестояния.
Звук U – можно произносить, не открывая рот, это закрытый, утробный звук, символизирующий конец года, мира, века (33).

Колесо года по Герману Вирту. 


На пении гласных А, I, U основана одна из суфийских техник пения молитвословия-зикра:

«Долгие гласные,"а", "и", "у" занимают центральное место среди прочих звуков, - пишет шейх Хаким Абу Абдуллаа Гулам Мойнуддин. - Суфийская традиция именует их константами вселенской гармонии. Эти гласные играют важнейшую роль в любой мистической системе, основанной на использовании звуков...Долгий гласный "а" движется из гортани вниз, чуть налево и останавливается в сердце... Долгий "и" устремляется в противоположном направлении: вверх, за носовую перегородку, и вибрирует в центре шишковидной железы... Долгий "у" возникает на кончике вытянутых трубочкой губ, в точке, где соединяются вдох и выдох» (34).

Французский автор Адольф Берте в книге Le papisme et la civilization au tribunal de l'évangile éternel предлагает интерпретацию гласных, составляющих «Аллилуйя», наиболее близкую к гностической.
А- начало, первое из семи небес, сфера Луны.
I - Солнце, центральное из семи небес (см. систему Марка Мага).
U – конец и последнее небо, сфера Сатурна.(35)

При такой интерпретации пение «Аллилуйя» есть ничто иное, как восхождение по лестнице небесных сфер и одновременно хвала, отсылаемая Первоотцу.

Сегодня невозможно достоверно восстановить гностические песнопения. Но не исключено, что эксперименты Дэвида Хайкса и Джонотана Голдмена напоминают пение священных гимнов, которые можно было услышать в гностических общинах.

Примечания 

1. Цит. по: Joscelyn Godwin. The Mystery of the Seven Vowels in Theory and Practice. – 1992. – р.22
2. Платон. Филеб.
3. Фивейский М. Духовные дарования в первоначальной христианской церкви. - М., 1907
4. Hans Dieter Betz (ed). The Greek Magical Papyri in Translation: Including the Demotic Spells Chicago, IL: University of Chicago Press, 1992.- PGM IV 604-616
5. PGM XIII, 40.
6. PGM XIII.206-9.
7. PGM XIII.555-565
8. PGM ΧΙΙΙ, 743-933
9. PGM ΧΙΙΙ, 775-777.
10. Платон. Государство 616 b-c.
11. Платон. Государство 616 d
12. Платон. Государство 617 a-b.
13. Никомах Геразский. Руководство по гармонике. Перевод А.И. Щетникова//ΣΧΟΛΗ Философское антиковедение и классическая традиция. Том 2. Выпуск 1 - с.77-78.
14. Цит. по: Marsanès : NH X / Wolf-Peter Funk, Paul-Hubert Poirier, John D. Turner. Louvain ; Peeters ; 2000. – р.71.
 15. Цит. по: Мартин Уэст. Орфические поэмы. Перевод А.С. Кузнецовой и Е.В. Афонасина – с. 22.
16. Аполлодор. Мифологическая библиотека. — Л.: Наука, 1972г. -IX,25
 17. Мартин Уэст. Орфические поэмы. Перевод А.С. Кузнецовой и Е.В. Афонасина – с. 21.
18. Плотин. Эннеады. II, 9, 14.
19. Марсан 32.5
20. Марсан 22, 19-26.
21. Марсан 25-30.
22. Ириней Лионский Против ересей I, XIV, 5
23. Ириней Лионский Против ересей I, XVII, 1.
24. Ириней Лионский Против ересей I, XIV, 7.
25. Поймандр, 13 и 25.
26. Eusebius. Praeparatio Evangelica 2; VI
27. 2 Кор. 12:1-4
28. Откровение Павла//Апокрифические Апокалипсисы. – СПб.: «Алетейя», 2003. – 228.
29. Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Инструкция I- Иллюстрация I
30. Откровение 19: 1, 6-7.
31. John C. Poirier. The Tongues of Angels The Concept of Angelic Languages in Classical Jewish and Christian Texts. – 2010. – 105-108.
32. John C. Poirier. – р 135-141.
  33. А.Г.Дугин. Герман Вирт, священный праязык человечества. В поисках Святого Грааля смыслов.
34. Цит. по: Дж. Голдмен. Целительные звуки. – М. «София», 2003 – с.74.
35. Adolphe Bertet. Le papisme et la civilization au tribunal de l'évangile éternel , vol 2, р.40.


(c) Ariston 


Комментариев нет:

Отправить комментарий