вторник, 12 ноября 2013 г.

Канон таинственного покоя и радости

Апокрифический диалог Иисуса с Симоном Петром. Дошедший до нас текст, обнаруженный в пещерах Дуньхуана в Китае, представляет собой созданную в конце VIII века восточную адаптацию  апокрифа с даосской окраской и буддийской структурой. В 1928 году японский ученый Т. Ханеда купил свиток с «Каноном таинственного покоя и радости» ("Сюань юань ань лэ цзин") у коллекционера Ли Шэндо из Тяньцзиня. Английский перевод опубликован в 1937 году в работе  Saeki P. Y. The Nestorian documents and relics in China. 

На русском языке публиковались только его фрагменты в книге «Утерянные сутры Иисуса» (М.: «София», 2004). 


I

Все твари живые взыскуют Пути Высшего. Они страстно жаждут Пути мира и блаженства, который лежит сокрытым и не может быть видим.

Истина подобна луне, отраженной в воде. Если взболтать и взмутить воду, то отражение луны не увидишь в ней. Это подобно также пожару на пастбище. Если трава сырая и волглая, то не увидишь огня. И то же самое происходит с человеком, когда затемнен дух его.

Всякий, кто желает идти по Высшему Пути, должен совлечься суеты и страстей. Когда нет суеты и ничего не нужно тебе, нет у тебя устремлений и делания. А когда нет устремлений и делания, можешь быть чист и покоен. И когда станешь покоен и чист, то обретешь понимание, а когда понимание станет всеведущим и все проницающим, испытаешь покой и блаженство.

Мы всегда ищем и делаем, и потому создаем суету и желания, которые несут нам горе и злосчастие и служат препоною к достижению покоя и блаженства. И вот, говорю вам: «Должно жить без суеты и страстей, удалясь от грехов и зла мира. Итак войдем в источник, который чист». 

Совлекитесь греха и скверны мира и взыскуйте чистого. Чистота подобна пустому простору, она дает свет любви, и сияние ее освещает все. И вот, она освещает все и названа Путем покоя и блаженства.

II

Я обретаюсь на всех небесах и во всех землях, в иное время на путях богов, в иное — в царстве человеков. Мною спасаются те, кто наказан за деяния свои. Но ничего не слышно об избавлении их, ибо если они молчат, то это подобно пустоте, когда не к чему прилепиться или поставить себе в заслугу. Отчего же так? Ибо где заслуга, там и слава; а где слава, там считаем себя лучше других. Это омрачает разум человека, и он склоняется к гордыне, которая стоит на пути покоя и блаженства и совершенного постижения вещей.

Те, кто сострадают живым тварям Божиим, не ища похвалы, остаются верны сердцу своему. Они имеют силы души и духа, устремленные к тому, что справедливо и полно смысла. И так они встают на путь покоя и блаженства, который ведет к просветлению.

Я вижу Дхарму, но видимость не помеха зрению моему. Я слышу Дхарму, но слух мой не переполнен звуками. Я чую Дхарму, но нос мой не обоняет запахов. Я вкушаю Дхарму, но язык мой не обманут вкусом. Я двигаюсь вместе с Дхармой, но плоти моей не мешают другие тела. Я знаю Дхарму, но разум мой не приведен в смятение вещами. Когда исполнишь эти шесть Дхарм, то постигнешь учение.

***
Истина не может быть удостоверена и подтверждена словами. Ибо когда говорим «истина», возникают помехи для разума, и мы отдаляемся от нее.

***
Не хвали себя. Не оставайся в плену слов. Сострадай слабым и помогай им избавиться от безмерных желаний. И так поможешь им преодолеть малые истины и обрести наивысшую.

III

Симон Петр спросил: «Ты сказал, что небытие желания, действия, добродетели и истины — вот четыре закона и путь к миру и радости. Я же не могу постичь, какая может быть радость, когда есть небытие».

Единый Господь, Мессия, ответил: «Очень хорошо, что ты спросил об этом. И Я снова скажу: только ничто может быть источником чего-то. Если бы нечто было источником, то не было бы мира и радости. А почему так? Возьмем для примера гору, покрытую лесом. Листва и ветви деревьев дают тень повсюду. И вот, этот лес на горе не пытается найти птиц и зверей, но они приходят к нему сами, чтобы свить гнездо и собрать плоды.

Или же помысли море великое, которое притягивает к себе все ручьи и реки, — как оно широко без границ и глубоко без меры. И вот, океан этот не ищет рыб и других водных тварей, но они живут в нем сами по себе.

Те из вас, кто ищет покоя и радости, подобны этим птицам и рыбам. Нужно только смирить ум и жить в покое. А затем, упражняясь в этом учении, ты не будешь искать покоя и радости — они просто будут пребывать с тобой, подобно этому лесу и океану. Вот так ничто дает начало чему-то.

***
Если внимаешь этим Сутрам и получаешь в том радость, если читаешь их вслух и хранишь их в разуме своем, то пустят они крепкие корни в поколениях, которые грядут. Твои отец и мать и предки твои, которые оберегали и хранили эти заповеди ранее тебя, находя в них радость, сотворили преданье, и суждено тебе его продолжить.

Сутры эти подобны весеннему дождю, который напоил все и дал жизнь побегам и корням. Без дождя не вырасти дереву. Вникая в Сутры, наслаждаешься плодом, который предки твои вырастили для тебя.

***
Мессия сказал: «Была на свете гора, усыпанная драгоценностями, с лесами, зелеными, как нефрит, и с плодами, подобными жемчугу, которые сверкали, освещая лес. Дивные и ароматные плоды могли утолить голод и жажду и исцелить от всякого недуга. Прослышал болящий и немощный человек об этой горе и стал тосковать и томиться денно и нощно по драгоценным плодам ее. Но гора была высока, дорога длинна, а он был слаб и увечен. Возмечтал он взойти на вершину, но мечта его оставалась несбыточной. И вот попросил он близкого сродника своего, знающего и умелого, сделать лестницу и выдолбить ступени в горе. И стал поднимать сродник увечного по лестнице, как только мог, и сумел поднять его на гору, где болящий тотчас же исцелился.

Многие из тех, кто страстно желают взойти на гору, пребывают в смущении и тревоге. Они хотят вкусить подобные жемчугу плоды, что растут на горе покоя и блаженства, но вера и пыл их близки к истощению. Если доверятся они Благому духовному другу как своему близкому сроднику, а учению Сутр как ступеням и лестнице, то пробудятся они и пойдут Путем, ведущим к вершине.

IV

Есть у нас десять путей помышления о мире сем, которые ведут к блаженству и полноте бытия.

Первый путь — уразуметь человеку, что, родившись, начнет он ветшать днями и неизбежно умрет. Мир сей подобен постоялому двору, где нашел ты временное пристанище. Ложе твое и утварь твоя не принадлежат тебе. Воистину все мы скоро уйдем, ибо никто на постоялом дворе не останется надолго.

Второй путь — узреть, как друзей наших, любимых и любящих нас отнимают у нас, и они, как листья, упадающие с древа, уходят от нас. Приходят стужа и ветер и уносят листья.

Третий путь — сознавать, что в мире сем недолговечно преуспеяние сильных и благоденствие богатых. Они подобны луне в ночи: луна светит, пока облака не закроют ее; и когда полная луна становится молодым месяцем, то и свет ее исчезает.

Чтобы идти четвертым путем, взирай на мир сей как на место, где одни воруют у других то, что почитают полезным для себя, но получают от этого вред. Они подобны мотылькам, летящим на свет огня и сгорающим в пламени его.

Пятый путь — взирать на мир сей как на место, где достаток и изобилие изнуряют тело и истощают дух человека и собранные богатства будут ему без пользы. Он подобен малому сосуду, не могущему вместить всех рек, озер и морей, которых он жаждал.

Шестой путь велит взирать на мир сей как на место, где люди ищут удовлетворения своей плотской похоти, но вместо полноты жизни пожинают беды и горе. Они подобны дереву, из которого мелкие гады высасывают соки его и пожирают сердцевину его, пока древо это не высохнет и не рухнет.

Седьмой путь — помышлять о мире сем как о месте, где люди предаются пьянству и напиваются до того, что уже не могут отличить добро от зла. Они подобны загрязненному озеру: его зеркальная поверхность отражает все в совершенстве, но от попавшей в него грязи отражение исчезает, и в грязной воде ничего не видно.

Восьмой путь требует помышления о мире сем как о месте, где люди совершают деяния свои в предположении, что жизнь — лишь игра и забава. Они попусту тратят время дней своих, истощая жизненный дух. Они подобны безумцу, которому мнится, что видел цветы, и он бродит всю ночь, тщась найти их снова. Но он лишь изнурит себя и ничего не увидит.

Девятый путь состоит в помышлении о мире сем как о месте, где люди в поисках истины искушаются то одной верой, то другой, но находят лишь смущение духа. Они подобны мастеру, который может искусно изготовить фигуру вола и раскрасить его так, что он будет как настоящий. Но когда он станет пахать на нем, то вол не будет для этого годен.

Десятый путь состоит в помышлении о мире сем как о месте, где люди как будто следуют указанным правилам, а на деле обманывают сами себя и помощи никому не дают. Они подобны раковине, которую нашел рыбак и взял из нее жемчуг. Мы видим, как красив жемчуг, но раковина мертва.

V

Четыре закона Дхармы 

Первый закон — небытие желаний. Сердце твое ищет одного, затем другого, создавая множество помех и препон. Не должно позволять им вспыхивать и разгораться. Желания подобны корням растений. Они спрятаны глубоко под землей, и нельзя увидеть их и узнать, что они повреждены, пока ростки и побеги растения не станут засыхать и гибнуть. И чего желает человек в сердце своем, то со стороны нельзя узнать. Желание может истощить всю телесную силу человека и причинить ему вред. И так оно отсекает нас от корней покоя и радости. Вот почему должно применять на деле закон небытия желаний.

Второй закон — недеяние. Мирские деяния — не истинная суть человека. Нужно отвести от себя суетные старания и бежать пустых дел. Или же будешь обманывать себя. Это подобно тому, как плыть в ладье по морю. Ветер перекатывает и гонит морскую воду, образует волны, которые бросают ладью в разные стороны. Нет покоя тем, кто в ладье: каждый боится, что утонут они. Так и в жизни: люди мечутся в суете, совершают деяния ради барыша и корысти и, оставляя в небрежении истинно важное, сбиваются с Пути. Вот почему нужно отдалиться от телесного, плотского мира и следовать закону недеяния.

Третий закон — небытие добродетели. Не ищи удовольствия в славе имени твоего за добрые дела. А вместо того упражняйся в добре и любви, устремляя их на каждого. Не ищи похвалы за сделанное тобою. Посмотри, какова земля: она родит множество тварей и питает их, и каждая получает то, что нужно ей. Словами не выразить пользу, которую приносит земля. Подобно земле, будешь в согласии с миром и благом, когда будешь жить по сказанным законам и оберегать твари живые. Но не жди одобрения и хвалы от других. Это — закон небытия добродетели.

Четвертый закон — небытие истины. Не беспокойся о своих поступках, забудь, что правильно и что ложно, упадешь ли ты или поднимешься, обретешь или потеряешь. Будь подобен зеркалу, которое отражает всех и каждого, небесный и солнечный цвет и все прочие цвета, вещи большие, малые и всякого размера. Зеркало отражает все как есть, не пытаясь судить. Кто пробудился и встал на Путь, достиг духа покоя и радости, кто может видеть действие кармы и разделить с другими свое просветленное знание, тот отражает мир, подобно зеркалу, не оставляя от себя следа.

VI

Тот, кто собирается на ратное дело, должен иметь доспехи, чтобы не бояться, когда недруги нападут на него. И учение этих Сутр защищает человека, как доспехи защищают воина.

Кто хочет переплыть океан, должен иметь корабль, прежде чем отдаться на волю ветра и волн. Однако негодный корабль не достигнет дальнего берега. И Сутры Светоносной веры помогут пересечь океан рождения и смерти и достичь другого берега, на котором — страна, благоухающая драгоценным ароматом покоя и блаженства.

Посмотри на того, кто увидел чуму и мор, от которых болеют и мрут тьмы людей, а затем узнал, что есть драгоценные благовония, способные спасти души людей и вернуть мертвых к жизни. Так и Сутры высшего закона Светоносной веры позволяют человеку вернуться к жизни, избавиться от страданий и мук и обрести истинную мудрость.

Сутры подобны большому огню, который пылает на вершине горы. Свет этого огня светит всем.

Комментариев нет:

Отправить комментарий